文/杨力

十六至十七世纪开始，欧洲发生以男性为主导的科技革命和海外探险，十八世纪后出现的崇尚理性和科学思考的启蒙运动后，逐渐催生出一套以人类为中心，将自然看作可以通过理性控制和征服的机械论自然观。在这一套思维体系中，男人等同于人性、文化和精神领域，女性被置于低一等的身体和自然领域，男人和女人、文化和自然被看作二元性存在，女性和自然一样，是男性的客体和 “他者 ”，是可以被男性利用和征服的对象。可以说，资本主义工业化、现代化的过程，就是伴随近代科学的不断发展，将人与自然对立起来，不断征服这一 “他者 ”的过程，同时也是女性在男性支配之下，身体和性受到压迫和宰制的过程。西欧的白人男性主宰的帝国主义，是近代历史上最具有破坏力的权力，在帝国主义侵略和扩张的过程中，自然被征服与破坏，女性被压迫，第三世界国家的公民受到奴役。可以说，男性对于女性的支配和男性对于自然的支配是相反相成的，而揭露和批判这种支配和压迫关系的同源性，则是生态女性主义的核心目标。 

“生态女性主义 ”这一概念和理论产生于二十世纪七十年代的法国，随之在全球范围内发生了一些大规模生态灾难后被广泛使用。生态女性主义不仅关注资本主义制度下女性如何被剥削和宰制，更进一步探讨在以男性为中心的父权制理念主导的价值体系中，自然和女性如何同时被置于服务者和被奴役者的位置，在此基础上，试图解构包括性别、种族、阶层以及人类中心主义在内的多种压迫关系，进而追求人类和自然的共生共存。

生态女性主义于二十世纪八十年代传播至日本，此时正值英美生态女性主义蓬勃发展的时期。一九八三年在日本出版的《女性主义的宇宙》（フェミニズムの宇宙）中，学者青木弥生（青木やよひ）首次鲜明地表明了生态女性主义的立场，标志着生态女性主义在日本正式登场。

青木认为，在前近代以及非西洋社会中，人类和宇宙被看作和谐统一的有机整体，人类对于自然持有敬畏之心，宇宙具有雌雄双性的特质，现实社会文化的概念中也存在着相应的 “男性原理 ”和“女性原理 ”，两者互补而调和，没有高下优劣之分。而从十六世纪起，资本主义生产方式出现，现代化进程开始，前近代时期人与自然和谐统一的局面逐渐衰退，两性之间平衡互补的性别观也随之被打破。一味追求效率，以人类为中心的 “男性原理 ”占据主导，“女性原理 ”逐渐边缘化。这一过程中，不仅外界的自然环境遭到破坏，人类的身体也在资本主义制度下被异化，女性身体被看作劣于男性的存在，置于男权的压迫之下。 

“女性原理 ”是青木理念中的核心概念。青木指出，前近代的自然观中将地球比作母亲（Mother Earth），重视大自然哺育万物的特质。由于女性与生俱来的孕育特性，所以天性更亲近自然，懂得如何与自然协作、和谐共生。青木 “女性原理 ”的核心就是女性身体的孕育特质也即母性属性，她将身体看作一个生态系统，具有生殖和母性机能的一个 “自然 ”内在于其中，女性身体内部的自然和外部的大自然因生育机能发生着密切的关联和互动。她呼吁恢复近代化过程中被贬斥的，将人与自然、男性与女性看作和谐统一整体的自然观和身体观，认为这是超越近代的最好途径。