文/[荷]赫伯特·赫尔曼斯

在对文化自信的论辩中，金惠敏教授在《文化自信与星丛共同体》（《哲学研究》二○一七年第四期，这里所评论的是此文的英译稿，暂未发表）中提出，身份本身并非自在之物，并非孤立的实体，或者什么纯粹的自我建构或自我实现，恰恰相反，它总是“一种结构，一种必须借助于一个外围的他者来完成其自身叙事的话语”。于是，他继续指出，“文化自信的建构过程便必然牵涉我们对待外部文化或异质文化的方式，是它们对我们进行定位和再定位、塑型和再塑型、构造和再构造”。

过去几十年，在西方国家的社会科学界也发生过一个类似的关于在全球化社会中如何定义身份问题的讨论。作为此辩难的一部分内容，自由、自主的个体这一西方理型越来越成为批判审查的对象。受启蒙运动之将自主作为理型的影响，一个现代性的自我概念或身份概念被广为传播。根据这种概念，自我或身份被认定为自由、独立的实体，可以脱离社会环境而进行定义和研究。在此理型的基础上，心理学家发展出了种种理论和概念，假定自我本身存在某种本质，拥有独立的私家基地，而社会环境则全然是外在的东西。诚然，不少心理学家也承认社会环境对自我具有重要的影响，但他们固执地认为，自我可被定义为某种本身具有核心本质的东西，对它的研究可以不考虑其社会环境。成千上万例对个体自尊的探查正是这种观点的代表性例证。

作为这种“容器自我”（containerself）的主要批评者之一，社会学家彼得·卡莱罗（PeterCallero）审视了二十世纪自我心理学的主要趋势。他列举并分析了当代主流心理学中一系列的自我概念，例如自我一致、自我提升、自我监察、自我效能、自我调节、自我呈现、自我验证、自我认识、自我控制和自我设障等等。在其结语部分，他列出了这些概念的共有特征：其一，重视自我的稳定性，轻视其变化性；其二，重视自我的统一性，轻视其多样性；其三，不注意社会权力。用其本人的话说，主流心理学的一大趋势是“强调稳定性、统一性和一致性，而不重视社会建构的社会学原则。被社会所建构起来的自我或许会环绕着一套相对稳定的文化意义系统而形成凝结，但这些意义则从来不是永恒的和不变的。同样地，社会建构的自我尽管看起来或许是有中心的、统一的、单一的，然而这一符号结构与环绕着它的社会关系是一样的多维和多样。最后，社会建构的自我从来不是个体之某种有界限的品质或心理特性的简单表达；从根本上说，它是一种社会现象，在其中，概念、形象和理解都是由权力关系所深深地决定的。当这些原则被忽视或遭到拒斥时，自我也就通常只能被概念化为储藏一个人之所有特性的容器了”（PeterL.Callero.Thesociologyoftheself.AnnualReviewofSociology,29,p.127.Italicizedmine）。

对话自我对西方个人主义的批判

对西方主流心理学自我概念之个人主义偏好的批判也是构建对话自我理论（dialogicalselftheory,缩写为“DST”）的基础性工作。这一理论出现于二十世纪末期，是西方社会科学一个新的进展，是对于在西方之社会的、科学的自我概念中占据主导位置的个人主义和理性主义的一个反动。它将自我和对话两个概念组合在一起，由此一个对于自我与社会之间相互联系之更深入的理解便成为可能。通常情况下，所谓“自我”是指某种“内在”的东西，某种发生于个体头脑内部的东西，而“对话”则主要与“外部”之物相关，指的是发生在人与人之间交往的过程。“对话自我”这一复合概念将外部之物带给内部之物，反过来又将内部之物融入外部之物，以此超越了内与外的二元对立。在此理论之中，自我行使着作为各种不同“自我位置”（self-positions）或“主我位置”（I-positions）之间多元关系的功能，而社会则为不断发展着的对话个体所寓居、刺激和更新。为了恰切理解对话自我，我们必须在社会的主我位置与个人的主我位置之间做出区分。社会的位置（例如，我作为老师、父亲、领导等）类似于社会角色，它们均接受对于一定社会语境中个人行为之社会期待的导引。此外还有个人的位置（例如，幽默的我，热爱巴赫音乐的我，作为体育迷的我）。这种区分使个性化角色（personalizedroles）的创造成为可能，在这样的角色中，社会的位置与个人的位置被结合在一起。例如说，一个教师可以表现为一位风趣幽默的教师、一位见多识广的教师、一位专制独裁的教师或者一名助人为乐的教师。以此方式，社会的行为接受了个人的表达，个人和社会之间从而得以连接。

自我与社会的相互连结不允许我们继续使用那种将自我本质化和严密封装起来的概念。进一步说，它也避开了“无自我社会”的局限。我们知道，人类个体心灵给予现行社会实践创新以其丰富性和创造性，但在这样的社会里，人们是很难有机会从中获得什么益处的。自我与文化的关系必须依据多样性的位置来构想，而正是由于这样的位置，对话关系才得以发展出来。这种观念允许我们将自我视作“包含了文化”和将文化视为“包含了自我”来研究。同时，自我与社会相互连结的观念也避开了那样一类的认识陷阱，即以为自我就是个体化的和自我包含的，以为文化就是抽象的和非个体性的。